الزمن والزمان في فلسفة التاريخ والسرديات

ليس الزمن مجرد تسلسل كرونولوجي، بل هو فضاء للصراع الرمزي والسياسي، حيث تتواجه الذاكرة مع السلطة، والتأويل مع التوثيق. في هذا السياق، لا يعود التأريخ فعلًا بريئًا، بل يتحول إلى ممارسة للهيمنة، كما أشار فوكو، بينما يُستعاد الزمان من قبل الذاكرة الجمعية كفعل سردي مقاوم، وفق تصور ريكور. أما بهضوض، فيقترح “أخلاق العناية” كوسيلة لتحرير الزمن من سلطته المجردة وربطه بالكرامة الإنسانية، بينما يدعو هابرماس إلى ربط السرديات بالحوار العمومي العقلاني كشرط لإنتاج المعنى العادل.
1. الزمن كسلطة: فوكو وإعادة هندسة التاريخ
يُظهر ميشيل فوكو كيف يتحول الزمن إلى أداة انضباط ومعرفة-سلطة، عبر أرشفة الوقائع وتطبيع سردية الدولة. فالسجلات والتقويمات لا تُنقل فقط ما حدث، بل تصوغ ما يجب أن يُتذكر، وفق آليات “السلطة المعرفية”. التأريخ، إذًا، ليس حياديًا: إنه ترتيب تعسفي للمعنى يخدم الحاضر المهيمن، ويقصي الأزمنة الهامشية.
2. الزمان كمعيش وتاريخ بديل: ريكور والمعنى السردي
في مقابل الزمن الخطي، يقدّم بول ريكور مفهوم “الزمان السردي” الذي لا يُقاس، بل يُروى. الزمان هنا ليس فقط تجربة نفسية–اجتماعية، بل هو مقاومة ضد تجريد الوقائع من حسّها الإنساني. من المخيم إلى السجن، ومن التهجير إلى الغياب، يتكوّن “الزمان البديل” كنسيج من الألم والانتظار والكرامة. إنها السرديات التي ترفض أن تكون أرقامًا أو تواريخ منسية.
3. التفكير النقدي التوقعي: بين رصد فوكو وتأويل ريكور
في أفق التفكير النقدي التوقعي، يصبح الزمن هو “ما نرصده”، والزمان هو “ما نؤوله”. فبين سلطة التأريخ ومقاومة الذاكرة، يبرز الصراع على المعنى. هنا تتطلب العدالة التوقعية، كما نطرحها، التحرر من الزمن السياسي لصالح الزمان الأخلاقي، الذي يُصاغ بالحوار (هابرماس) ويُعتنى به أخلاقيًا (بهضوض).
4. المجتمع المدني: من الرصد إلى العناية
الجمعيات الحقوقية غالبًا ما تُؤطر فعلها في نطاق الزمن، أي التوثيق والرصد، لكنها بحاجة للانتقال نحو الزمان، أي الترجمة السردية لما وقع. كما يقترح محمد بهضوض، فإن “أخلاق العناية” تعني إضفاء المعنى على الألم، وتجاوز البيروقراطية الحقوقية لصالح التشاركية والتضامن. وهنا يصبح “الراوي” قرين “الراصد”.
5. الحقيقة ككفاح زماني: هابرماس وبهضوض
في منطق الدولة، تُصاغ الحقيقة داخل لجان وبلاغات. أما في منطق الذاكرة، فهي تتشكل عبر شهادات، طقوس، وأصوات الهامش. هابرماس يذكرنا بأن الحقيقة لا تتحقق إلا في أفق النقاش العمومي العقلاني، أي في فضاء مفتوح للتأويل والمساءلة، حيث يُحتكم للضمير الجمعي لا للمأسسة المغلقة. وبهضوض يربط هذا الأفق بقيمة “الإبداع الأخلاقي” الذي يعيد الحياة للحقيقة كأفق زمني.
6. من الزمن الحزبي إلى الزمان الأخلاقي
حين تُختزل حقوق الإنسان في الشعارات الحزبية، تتحول إلى سلعة سياسية. هنا تظهر الحاجة إلى تفكيك الخطاب الانتهازي، وإعادة ربط الحقوق بالعدالة التاريخية، كجزء من “الزمان الأخلاقي”، حيث لا تكون الحقوق مجرد مطالب لحظية، بل ذاكرة مقاومة ومعنى عادل، كما يطرح ريكور وبهضوض.
7. الحقيقة كمعركة سرديات
كما يؤكد فوكو، لا وجود لحقيقة خام، بل لسرديات متنازعة. السردية الرسمية تسعى لاحتكار التفسير، بينما تسعى السرديات البديلة إلى تحرير الذاكرة. هنا يصبح السرد مقاومة، والحقيقة “حالة زمانية”، تنبع من الضمير وتتحول إلى طاقة تغيير. إنها ليست مجرد “حدث”، بل “أفق دلالي” يشكّل المستقبل.

خاتمة: نحو زمنٍ مُمَعن وزمانٍ مُحرّر
بين الزمن كأداة سلطوية والزمان كخبرة إنسانية، تنشأ السرديات المتنافسة. العدالة التوقعية – في تصورها الفلسفي– تتطلب زحزحة مركزية الزمن الرسمي لصالح الزمان الحواري (هابرماس)، العنايتي (بهضوض)، والسردي (ريكور). في قلب هذا الصراع، ينبثق “الصبيب الزمني” كمنبع للكرامة والذاكرة والإبداع، يمنح المعنى لسرديات المهمّشين، ويعيد للزمن وظيفته التحريرية.
مصطفى المنوزي
منسق دينامية ضمير الذاكرة وحوكمة السرديات الأمنية